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à la recherche du SoiHommage à Arnaud DESJARDINS

A la recherche du Soi

Arnaud Desjardins nous parle du cheminement spirituel et de la relation au maître (le gourou)…

Le mot chemin, ou le mot voie, a été depuis toujours utilisé pour désigner la transformation possible à l'homme, transformation qui débouche sur ce que l'on a appelé éveil ou libération. Le Bouddha a même employé les mots véhicule et bateau, disant que lorsqu'on a utilisé un bateau pour passer sur l'autre rive, on n'a plus qu'à le laisser et à continuer sans lui. Il est parfaitement légitime de s'appuyer sur cette comparaison et de faire des rapprochements entre la sadhana et le voyage ou la navigation (c'est-à-dire le déplacement d'un lieu à un autre).

Quand on voyage, il est nécessaire de faire souvent le point en se demandant : « Où est-ce que je me trouve ? À quel degré de longitude, de latitude ? Quelle direction dois-je prendre ? Quelle distance ai-je franchie depuis mon point de départ ? Quelle distance me reste-t-il à franchir ? » Sur le chemin, il faut faire souvent le point, reprendre toutes les questions fondamentales, même celles qu'on croit résolues, et dix ans après, se reposer les questions qu'on se posait : « Qu'est-ce que je veux ? Sur quel chemin suis-je engagé ? Qu'est-ce que je fais ? Qu'est-ce qui m'est demandé ? Pourquoi ? » Reprendre souvent les grandes notions fondamentales de la voie qu'on comprend de mieux en mieux, d'année en année, et leur donner un sens nouveau. Il ne faut pas penser qu'une fois pour toutes on a compris ce qu'était le mot méditation, ou n'importe quelle autre donnée concernant le chemin. Il s'agit d'une entreprise réellement nouvelle par rapport à tout ce que le courant d'existence nous a enseigné, une entreprise toujours nouvelle.

Dans l'existence, très vite, tout se répète. Celui qui a mangé d'un certain plat peut se dire : « Ce sera toujours la même chose toute ma vie, chaque fois que je remangerai de ce plat. » Si un homme a eu une fois des relations sexuelles avec une femme, il y a de fortes chances pour que ces relations sexuelles se répètent toujours identiques à elles-mêmes, sauf si cet homme et cette femme évoluent et se transforment, auquel cas leur sexualité se transformera aussi. Mais les expériences de la vie, très vite, deviennent répétition ; on ne vit plus rien de réellement nouveau. Au contraire, sur le chemin – si l'on y progresse vraiment – tout est tout le temps nouveau.

Par rapport à la voie, la vie consiste à rester sur place, comme quelqu'un qui vivrait toujours au même endroit et qui n'aurait d'autre horizon, pendant toute son existence, que les maisons de son village. La voie, au contraire, c'est le voyage. Je quitte mon village, je quitte les paysages auxquels je suis habitué, et chaque jour, à chaque kilomètre, je découvre de nouvelles montagnes, de nouvelles végétations. Après les plaines les montagnes, après les montagnes les plaines ; après les forêts les déserts, après les déserts les oasis, et de nouvelles forêts. Un des critères de l'engagement sur le chemin, c'est cette impression de renouvellement, de nouveauté. La vie, au lieu d'être fastidieusement pareille à elle-même, commence à apporter du nouveau tous les jours. Ce que j'appelle aujourd'hui méditation sera tout autre dans un an, et encore tout autre dans cinq ans. Si ma méditation se répète d'année en année toujours pareille, cela signifie que je ne suis pas sur le chemin, que je ne progresse pas. Tous les éléments de ce chemin évoluent.

Je peux même dire que le chemin, c'est la transformation du sens que nous donnons à un certain nombre de mots. Le mot « je », le mot « amour », le mot « liberté », sont de ceux dont le sens se transformera le plus au cours des années. Vous devez être parfaitement disponibles et souples, ne pas vous crisper involontairement sur le sens d'un mot, ne pas figer le sens d'un mot que vous avez utilisé d'une certaine façon, à un certain moment, et en rester là.
Il y a plus grave. Il existe un certain nombre de termes que nous avons connus avant même de nous engager sur un chemin réel. Qui n'a pas entendu prononcer les mots « libération », « éveil », « sagesse », « méditation », et ne s'en est pas fait mécaniquement une certaine idée (on devrait même dire qu'une certaine idée s'est faite en lui). Et puis, on arrive avec cette idée, avec ce sens qu'on donne au mot, sans songer à le mettre en question ; on fait comme si l'on savait de quoi il s'agit : « Je reconnais bien de quoi l'on parle » – alors que je ne reconnais rien du tout et que je ne sais pas de quoi l'on parle.

Un des mots les plus critiques pour les Européens est le mot hindou gourou, qui est devenu tellement à la mode. Il vous faudra peut-être des années pour comprendre vraiment ce qu'est un gourou et il m'a fallu personnellement des années pour entrevoir peu à peu le sens véritable de ce mot. Ce n'est pas quand vous avez vu dans un livre sur l'hindouisme que le mot gourou peut s'interpréter étymologiquement comme « la lumière qui dissipe les ténèbres », que vous avez compris ce qu'est un gourou. Le mot « maître » en français, que nous employons pour un académicien ou un avocat, ne nous éclaire pas beaucoup plus. On dit bien de quelqu'un qu' « il a trouvé son maître », quand il a trouvé celui devant qui il s'incline, à qui il va enfin se décider à obéir, alors que jusqu'à présent il n'en avait toujours fait qu'à sa tête. « Ni Dieu ni Maître. » « Maître » prend dans cette expression un sens autoritaire, comme le maître par rapport à l'esclave.

Nous pouvons penser aussi au maître d'école, avec tous les souvenirs conscients, semi-conscients ou inconscients qui se rattachent à cette notion. Rien de cela ne correspond vraiment à celle de gourou. Le fait est que dans tous les enseignements traditionnels, il y a des maîtres, que cette notion de maître est essentielle et qu'il est difficile pour l'Européen de se rendre compte à quel point elle est importante. Une grande partie du chemin consiste à chercher son maître et à le trouver. Certains ont mis des années, Tibétains, soufis, hindous, à aller de monastère en monastère, de confrérie en confrérie, pour trouver leur maître. Les hommes ont rarement idée qu'il est nécessaire de trouver un maître et se mettent rarement à sa recherche. Plus rares encore sont ceux qui trouvent leur maître (ce qui est autre chose que de rencontrer un certain nombre de sages).

Je sais maintenant par expérience, puisque je n'ai pas vécu et grandi en Orient et que je suis un pur Occidental, que cette notion de maître, de gourou, est celle sur laquelle on se trompe le plus au départ. On se trompe, parce qu'on croit assez vite qu'on sait de quoi il s'agit, alors qu'on ne le sait absolument pas. Quel genre de relation va s'établir avec un maître ? Quelle différence y a-t-il entre cette relation et toutes les autres relations que nous avons connues jusque-là ? La relation du disciple au gourou est une relation unique, incomparable. La première erreur consiste à penser qu'on peut pressentir dès le début quelle va être cette relation, la deviner ou la connaître, en référence à d'autres expériences qui n'ont réellement rien à voir avec elle. C'est un sujet immense, où l'on est à peu près certain de parler à des sourds, tellement ce dont il est question est incommensurable avec l'expérience courante. Si l'on vous dit : « la sagesse transcendante », « les états supra-conscients », vous vous rendez compte de quelque chose dont vous n'avez pas idée ; mais si l'on vous parle d'un gourou et qu'on traduit gourou par maître, vous pensez tout de suite que vous pouvez avoir une idée de quoi il s'agit, et c'est tout à fait faux.

Combien de personnes en France utilisent le mot « maître » ou « gourou » (« mon maître », « mon gourou »), alors qu'elles n'ont absolument pas établi avec cette personne la véritable relation de disciple à maître ? Celle-ci est très précise, ancienne, traditionnelle ; elle ne dépend de la fantaisie, de l'arbitraire ou de l'invention de personne, elle est tout à fait particulière. Ce mot gourou ou ce mot maître est employé à tort et à travers aujourd'hui. « Mon maître », « mon gourou » : aucun maître, aucun gourou le plus souvent ; simplement un moine, un swâmi, qu'on a pu rencontrer, admirer, et qui nous a donné sa bénédiction ou quelques instructions collectives. Voilà une première vérité à dire.

La seconde vérité, qui doit être dite et redite, c'est que si le maître est libre, libre de son inconscient, de ses peurs, de ses désirs, de son mental, le candidat-disciple, lui, ne l'est pas ; et ce n'est pas parce qu'il va se trouver en face d'un homme libre que, magiquement, il va se trouver libre lui-même. Il est inévitable, et il ne peut pas en être autrement, que le candidat-disciple approche le maître à travers sa non-liberté, à travers ses émotions réprimées, son inconscient, ses peurs, ses aspirations, ses illusions, tous les mensonges de son mental. On peut donc poser comme loi que, pendant des années, le candidat-disciple ne voit pas le maître tel qu'il est. Il ne voit que son maître, le maître conçu par son mental. Tous les phénomènes de transfert et de projection, étudiés et décrits en psychologie dans la relation patient-thérapeute, commencent aussi par jouer en face du gourou, pour le candidat-disciple.

Le maître a des possibilités supérieures à celles du thérapeute, dues à une transformation radicalement plus profonde de lui-même que celle produite chez le thérapeute par l'analyse didactique. Il y a certainement une immense différence entre un thérapeute et un gourou, mais il n'y a pas, le plus souvent, au départ du chemin, une immense différence entre un candidat-disciple et un homme ou une femme qui s'adresse à un thérapeute. Pendant longtemps, le candidat-disciple voit le gourou à travers son inconscient, son mental et ses projections. Pendant longtemps aussi, il se laisse impressionner par l'apparence extérieure du gourou, par des détails nombreux qui n'ont qu'une importance tout à fait secondaire, au lieu de saisir l'essence du gourou, c'est-à-dire sa fonction de guide et d'éveilleur. Il y a toute une « surface » par laquelle les différents gourous sont tous différents : il n'y a pas deux gourous qui soient pareils extérieurement. La liberté intérieure des gourous est la même, leur essence, leur vision sont les mêmes, puisqu'ils ont une vision objective, impersonnelle, et qu'ils sont morts à eux-mêmes ; mais l'apparence entre un pir soufi afghan, un maître tibétain, un gourou de naissance brahmane, est tout à fait différente.

Ce texte est extrait du livre d'Arnaud Desjardins :
A LA RECHERCHE DU SOI Adhyatma yoga - La Table Ronde (pour acheter ce livre)

Les quatre tomes de la série « À la Recherche du Soi » (À la Recherche du Soi, le Vedanta et l'inconscient, Au-delà du moi et « Tu es cela ») ont été publiés entre 1975 et 1980 et ils ont réédités.
Notez que ces textes n'ont pas été écrits mais parlés : Arnaud Desjardins s'adressait alors directement à des auditoires restreints.


Les articles du dossier spécial, Hommage à Arnaud Desjardins:

- A la recherche du Soi... par Arnaud Desjardins
- Sa biographie... par Jacques Mousseau
- Retour sur le message spirituel transmis par Arnaud Desjardins par Emmanuel Moulin
- Connecté à Arnaud Desjardins…. le témoignage de Carl De Miranda
- Est-ce que Arnaud Desjardins a un successeur ?