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Méditation du mois

Expérience de 21 jours dans le silence et l'isolement

21 jours en silence et isolement

Osho explique toutes les étapes de l'expérience de 21 jours en silence et ce qui va forcément être vécu.

Il est utile de pratiquer la conscience respiratoire pendant vingt et un jours, dans un isolement et un silence absolus. Ensuite, beaucoup de choses se produiront.

Durant l'expérience de vingt et un jours, pratiquez la Méditation Dynamique une fois par jour et soyez constamment attentif à votre respiration vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Ne lisez pas, n'écrivez pas, ne pensez pas, car tous ces actes relèvent du corps mental ; ils ne concernent pas le corps éthérique.

Vous pouvez aller marcher. C'est utile, car la marche fait partie du corps éthérique ; tous les gestes manuels concernent le prana sharira, le corps éthérique. Le corps physique accomplit ces tâches, mais c'est pour le corps éthérique. Tout ce qui concerne le corps éthérique doit être fait, et tout ce qui concerne un autre corps ne doit pas l'être. Vous pouvez aussi prendre un bain une ou deux fois par jour ; cela concerne le corps éthérique.

Quand vous vous promenez, marchez, tout simplement. Ne faites rien d'autre ; concentrez-vous simplement sur votre marche. Et pendant que vous marchez, gardez les yeux mi-clos. Les yeux mi-clos ne peuvent rien voir d'autre que le chemin, et le chemin lui-même est si monotone qu'il ne vous apportera rien de nouveau à penser.

Vous devez rester dans un monde monotone, juste dans une seule pièce, à voir le même étage. Ce doit être si monotone que vous ne pouvez pas y penser. Penser a besoin de stimuli ; penser a besoin de sensations nouvelles. Si votre système sensoriel est constamment ennuyé, il n'y aura rien d'extérieur à vous qui puisse vous intéresser.

Durant la première semaine, vous ressentirez peut-être moins le besoin de dormir. Ne vous en faites pas. Comme vous ne pensez plus, que vous ne faites plus beaucoup de choses que vous faites habituellement, vous aurez moins besoin de sommeil. Et si vous êtes constamment conscient de votre respiration, vous générerez tellement d'énergie, vous gagnerez en vitalité que vous ne ressentirez plus de somnolence. Donc, si le sommeil vient, c'est normal ; s'il ne vient pas, c'est normal. Ne pas dormir ne sera pas dangereux.

Il existe de nombreuses raisons pour lesquelles la conscience de la respiration crée plus d'énergie en vous. Premièrement, lorsque vous observez votre respiration, elle devient rythmée. Elle suit son propre rythme. Une harmonie se crée et l'être tout entier devient musical. Cette "danse du rythme ", ce "rythme ", préserve l'énergie.

D'ordinaire, notre respiration n'est pas rythmée ; elle est aléatoire. Cela provoque une fuite d'énergie inutile. Le rythme, l'harmonie, crée un réservoir d'énergie. Et parce que vous êtes constamment conscient, la conscience de la respiration elle-même commence à ne consommer qu'une quantité minimale d'énergie. Vous ne faites rien ; c'est du non-agir. Vous êtes simplement conscient.

Dès que vous commencez à faire quelque chose, même à penser, l'action entre en jeu. L'énergie est alors gaspillée. Si vous bougez, l'action entre en jeu ; l'énergie est gaspillée. Vingt-quatre heures de conscience constante signifient un gaspillage minimal d'énergie, donc l'énergie est conservée ; vous devenez un réservoir d'énergie. Cette énergie sera utilisée dans la kundalini.

Habituellement, on gaspille tellement d'énergie pendant la journée qu'il n'en reste plus assez pour éveiller la kundalini. Il n'en faut pas beaucoup pour que l'énergie descende, mais pour qu'elle s'élève, il faut une grande réserve d'énergie. C'est seulement alors que les portes s'ouvrent vers le haut ; sinon, non. Ainsi, ceux qui ont peu d'énergie n'ont que le sexe comme exutoire.

On pense généralement qu'une personne sexuelle est très dynamique, mais ce n'est pas le cas. Une personne très dynamique n'est pas sexuelle, car lorsque l'énergie déborde, elle se déplace vers le haut. La sexualité requiert de l'énergie, mais seulement en très petite quantité. Lorsqu'elle est très faible, elle ne peut pas se déplacer vers le haut ; alors, la seule possibilité est de descendre vers le centre sexuel.

L'énergie doit circuler continuellement. Elle ne peut pas être statique ; elle doit bouger. Si elle ne peut pas monter, elle descendra ; il n'y a alors pas d'autre choix. Mais si elle peut monter, alors le passage vers le bas finira par s'arrêter de lui-même. Cela ne signifie pas que vous empêcherez l'énergie de se libérer par le centre sexuel, mais elle s'arrêtera d'elle-même car l'énergie monte.

Si vous observez constamment votre respiration, toute activité cesse et l'énergie est préservée. Mais il y a un autre point à souligner : l'observation même, la conscience, la vigilance, contribue également à renforcer la force vitale en vous. C'est comme si quelqu'un vous observait. Si quelqu'un vous observe, vous gagnez en vitalité ; la paresse disparaît.

C'est pourquoi les leaders se sentent essentiels. La foule est toujours là pour les observer, et cette observation même les rend essentiels. Dès que la foule les oublie, ils sont morts. Le bonheur d'être un leader, un homme public, une personnalité observée par le public, vient du sentiment de vitalité que procure l'observation. Cette vitalité ne vient pas de l'observation elle-même, mais du fait qu'avec autant d'observateurs, on devient plus attentif à soi-même. Et cette vigilance devient vitalité.

Ainsi, lorsque vous prenez conscience de votre respiration, lorsque vous commencez à vous observer, la source profonde de votre vitalité est touchée. Par conséquent, si vous manquez de sommeil, ne vous en faites pas. C'est naturel.

Si des bouleversements vous traversent le mental, si des choses viennent auxquelles vous n'aviez jamais pensé auparavant, images, histoires, ne vous angoissez pas non plus ; observez-les simplement. Tant de choses inconscientes sont libérées ; avant d'être rejetées, elles doivent remonter à la conscience. Si vous les refoulez, elles redeviendront inconscientes. À l'inverse, si vous vous en préoccupez trop, vous gaspillerez inutilement votre énergie. Alors, continuez simplement à observer votre respiration et, à la périphérie, à l'arrière-plan, continuez à observer avec indifférence tout ce qui se passe.

Soyez simplement indifférent à ces choses. Ne vous inquiétez pas du tout ; continuez simplement à observer votre respiration. Vous l'observerez, mais à la périphérie, des choses se produiront. Des pensées, des vibrations seront présentes, mais seulement à la périphérie, pas au centre. Au centre, vous observez simplement votre respiration.

Tant de choses vous viendront : des choses absurdes, illogiques, inimaginables, inconcevables, fantastiques, cauchemardesques. Vous devez continuer à observer votre respiration. Laissez ces choses aller et venir ; soyez-y simplement indifférent. C'est comme si vous vous promeniez. La rue est pleine de gens. Ils passent, mais vous leur êtes indifférent ; ils ne vous préoccupent pas. Alors ces images et ces fantasmes se libéreront et, à la fin de la première semaine, un nouveau silence s'installera en vous. Dès que l'inconscient sera libéré, il n'y aura plus de bruit intérieur. Le silence s'installera en vous, un profond silence intérieur.

Vous pourriez connaître des moments de dépression. Si un sentiment de dépression profondément ancré dans l'inconscient a été refoulé, il viendra vous submerger. Ce ne sera pas une pensée, mais une humeur. Non seulement des pensées vous envahiront, mais aussi des humeurs. Parfois, vous vous sentirez euphorique, parfois déprimé ou ennuyé, mais soyez aussi indifférent à ces humeurs qu'aux pensées. Laissez-les aller et venir. Elles passeront d'elles-mêmes, alors ne vous en préoccupez pas. Les humeurs, elles aussi, ont été refoulées dans l'inconscient. Durant les vingt et un jours de l'expérience, elles seront libérées, et vous vivrez alors quelque chose de jamais connu auparavant – quelque chose de nouveau, d'inconnu.

Chaque personne vivra une expérience différente. Les possibilités sont nombreuses, mais quoi qu'il arrive, n'ayez pas peur ; il n'y a aucune raison d'avoir peur. Même si vous sentez que vous allez mourir, quelle que soit la force de ce sentiment, quelle que soit votre certitude, acceptez-le. Les pensées, les sentiments, les humeurs seront si intenses, si réels. Acceptez-les. Si vous sentez que la mort approche, accueillez-la et continuez à observer votre respiration.

Il est difficile d'être indifférent aux sentiments, mais si vous pouvez être indifférent à vos pensées et à vos humeurs, cela arrivera. Vous pourriez avoir l'impression que la mort approche : dans un instant, vous mourrez, il n'y a pas d'autre possibilité. Vous n'y pouvez rien, alors acceptez-la, accueillez-la ; et dès que vous l'avez accueillie, vous y êtes devenu indifférent. La combattre, c'est tout déformer.

Vous pouvez avoir l'impression que la mort approche, ou que vous êtes malade. Mais vous ne l'êtes pas. La sensation d'être malade, ou de mourir, est simplement une partie de votre inconscient qui se libère. De nombreuses maladies, jusqu'alors inconnues, se manifesteront. Soyez indifférent à toute maladie et poursuivez vos activités : observez votre respiration. Elle doit être observée, quelles que soient vos pensées, vos sentiments et ce qui se passe.

21 jours de meditation en silence

Après la première semaine, vous commencerez à vivre des expériences psychiques. Votre corps peut devenir très grand ou très petit. Parfois, il disparaîtra, s'évaporera et vous serez sans corps. N'ayez pas peur. Il y aura des moments où vous ne pourrez plus trouver où se trouve votre corps, et d'autres où vous le verrez allongé ou assis à côté de vous. Encore une fois, n'ayez pas peur.

Vous pourriez ressentir des décharges électriques. Chaque fois qu'un nouveau chakra est pénétré, des secousses et des tremblements se produisent ; le corps entier est en émoi. Ne résistez pas ; coopérez avec ces réactions. Si vous résistez, vous vous battez contre vous-même. Chocs, tremblements, sensations d'électricité, de chaleur, de froid : tout ce que vous ressentez sur vos chakras doit être pris en compte. Vous l'avez vous-même provoqué, alors n'y résistez pas. Si vous y résistez, vos énergies entreront en conflit, alors coopérez avec toute expérience psychique que vous pourriez vivre.

Parfois, on ne sent pas sa respiration. Ce n'est pas que la respiration s'est arrêtée, mais elle est devenue si naturelle, si silencieuse, si rythmée, qu'on ne la ressent plus. On ne ressent que la maladie. Quand on a mal à la tête, on a l'impression d'avoir une tête, mais quand on n'a pas mal à la tête, on ne la sent plus. La tête est là, mais on ne la sent pas. De même, quand notre respiration est discordante, anormale, on la sent, mais quand elle est devenue naturelle, on ne la sent plus. On ne la sent pas, mais elle est là.

En observant votre respiration, elle deviendra de plus en plus subtile. Mais la conscience, elle aussi, deviendra plus subtile, car vous continuerez à observer cette respiration subtile. Et lorsqu'il n'y aura plus de respiration, vous serez conscient de cette absence de respiration, vous serez conscient de cette harmonie ; alors, la conscience pénétrera encore plus profondément. Plus la respiration est subtile, plus vous devrez devenir conscient pour en être conscient.

Restez attentif, et si vous sentez que vous n'avez plus de souffle, soyez conscient de votre "absence de souffle". N'essayez pas de respirer ; soyez simplement conscient de cette absence de souffle. Ce sera un moment de grande félicité.

Plus la conscience est subtile, plus elle pénètre dans le corps éthérique. Lorsque vous observez votre respiration, vous prenez d'abord conscience de votre respiration physique. Vous êtes conscient de votre corps physique et de son mécanisme respiratoire. Lorsque la respiration devient subtile et harmonieuse, vous prenez alors conscience de votre corps éthérique. Vous pouvez alors ressentir qu'il n'y a plus de respiration, mais la respiration est toujours là. Elle n'est peut-être plus aussi présente qu'avant, car vos besoins sont moins importants, mais elle est toujours là.

Vous avez peut-être remarqué que si vous êtes en colère, vous avez besoin de plus d'oxygène, et que si vous n'êtes pas en colère, vous n'en avez pas besoin d'autant. Si vous êtes en proie à la passion sexuelle, vous avez besoin de plus de respiration. Ainsi, la quantité de respiration diminue ou augmente selon vos besoins. Si vous êtes complètement silencieux, seule une très petite quantité d'air suffira, juste assez pour être en vie.

Soyez simplement conscient de cette situation. Vous étiez conscient de votre respiration ; maintenant, soyez conscient d'une situation où vous ne ressentez aucune respiration. Quoi qu'il arrive, soyez-en conscient. La conscience doit être là. Si vous ne ressentez rien, alors vous devez être conscient de votre absence de sensation. Rien n'est ressenti, mais la conscience doit être là.

Ne vous endormez pas maintenant, car c'est précisément le moment tant attendu. Si vous vous endormez, vous aurez gaspillé le temps qui vous a mené jusqu'ici. Soyez maintenant conscient de ce qui se passe. Il n'y a pas de souffle ; soyez-en conscient. Dans le calme absolu, le souffle est presque inexistant. Très peu est nécessaire, et seule cette quantité vous parvient. La quantité a beaucoup diminué et l'harmonie a beaucoup augmenté, de sorte que vous ne le ressentez pas.

Si vous continuez à observer votre respiration et à rester indifférent à tout ce qui se passe, la troisième semaine sera une semaine de néant complet. Ce sera comme si tout était mort, comme si tout était tombé dans le néant, et que seul le néant subsistait.

N'arrêtez pas l'expérience avant la fin des vingt et un jours. Après la première semaine, vous pourriez vouloir l'arrêter. Votre esprit pourrait vous dire : "C'est absurde. Partez." Ne l'écoutez pas. Dites-vous simplement une bonne fois pour toutes que pendant vingt et un jours, vous n'aurez nulle part où aller.

Après la troisième semaine, vous ne voudrez peut-être plus partir. Si votre esprit est si bienheureux que vous ne voulez pas le perturber, si seul le néant, la béatitude sont présents – si vous n'êtes qu'un vide – alors vous pouvez prolonger l'expérience de deux, trois ou quatre jours supplémentaires. Mais ne l'interrompez pas avant la fin des vingt et un jours.

Tout ce que vous souhaitez noter, faites-le après votre sortie de réclusion, pas avant. Ensuite, si vous le souhaitez, asseyez-vous un jour ou deux et notez tout. Mais durant ces vingt et un jours, ne rien écrire. N'essayez même pas de vous souvenir de quoi que ce soit. Tout ce qui s'est passé sera là, et sera plus clair, car l'esprit ne cherchera pas à s'en souvenir.

On peut oublier une chose si on a essayé de s'en souvenir, mais on ne peut pas oublier une chose dont on n'a pas essayé de se souvenir. Alors, elle nous vient toute entière. Et si elle ne vient pas, c'est que c'est inutile, alors, laissez-la partir.

Tout ce qui est inutile reste en vous. Vous essayez de vous souvenir de beaucoup de choses inutiles, sans comprendre que c'est inutile. Mais le mental fonctionne automatiquement : tout ce qui mérite d'être mémorisé est toujours mémorisé. Alors, n'essayez pas de vous souvenir de quoi que ce soit ; ce n'est pas nécessaire. Vous vous souviendrez de tout ce qui vous est arrivé. Ce qui mérite d'être mémorisé vous accompagnera une fois l'expérience terminée.

Alors allez-y et commencez dès que vous le pouvez.

Osho: Méditation : L'art de l'extase (Meditation: The Art of Ecstasy), chapitre 18

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Traduit de l'anglais par Meditationfrance

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