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Tantra & Chamanisme Nordique

Shaana & Thierry

Interview des animateurs : Shaana & Thierry

Shaana, tu dis avoir quitté « une vie bien rangée » pour suivre un appel intérieur. Peux-tu nous raconter ce moment charnière où tout a basculé ?

Pendant longtemps j’ai eu une vie qui, de l’extérieur, semblait très cohérente : un métier reconnu, une structure stable, un cadre rassurant. Mais intérieurement il y avait une question qui revenait sans cesse : est-ce vraiment ma vie, ou bien une vie que je n'avais pas choisie ?
Ce n’est pas un événement spectaculaire qui a tout fait basculer. C’est plutôt une accumulation de petits décalages. Le sentiment que quelque chose en moi voulait plus de vérité, plus de présence, plus d’expérience directe du vivant.
Peu à peu au cours de ma vie, j’ai compris que la vraie question n’était pas de la réussir, au sens où on l'entend… mais de la vivre pleinement. Cela n’a pas été héroïque. Simplement je ne pouvais plus faire autrement ! C’est là que le chemin du tantra, de la respiration consciente, du travail sur la présence et finalement du chamanisme nordique est devenu central dans ma vie, pas comme une spiritualité abstraite, mais comme une exploration concrète de la conscience et de l’être humain.

Thierry, ton parcours commence dans l’ingénierie et l’environnement. Comment passe-t-on d’une formation scientifique à une exploration aussi intime de la conscience et de l’énergie ?

Pour moi il n’y a jamais eu de contradiction entre les deux.
La science m’a appris à observer, à analyser, à comprendre les systèmes. Le travail intérieur demande exactement les mêmes qualités : curiosité, rigueur et capacité à remettre en question ses modèles. Ce qui m’a intéressé dans les approches comme le tantra ou le travail de conscience, c’est qu’elles proposent une forme d’expérimentation directe. On ne parle pas d’idées abstraites, on observe ce qui se passe dans le corps, dans la respiration, dans la relation.
Au fond, je n’ai pas quitté la science. J’ai simplement élargi le champ d’exploration : du monde extérieur vers le monde intérieur.

Beaucoup de personnes ont une image très réductrice du tantra. Comment le définiriez-vous dans sa dimension la plus profonde ?

Effectivement on limite souvent le tantra à la sexualité. Or, dans sa dimension la plus profonde, le tantra est avant tout une voie de présence radicale à la vie.
Son principe est simple : rien de ce qui est humain n’est exclu du chemin.
Le corps, la respiration, les émotions, la relation, la joie, la peur, l’ombre… tout peut devenir matière à conscience. Le tantra n’est pas une technique. C’est un art de vivre, une manière d’habiter l’existence avec plus de vérité, plus de sensibilité, plus d’intensité.
Au cœur de cette approche, il y a ce que j’appelle la danse des polarités.
La vie ne se déploie pas de façon linéaire, mais dans un mouvement permanent entre des pôles :
le féminin et le masculin, l’ombre et la lumière, la contraction et l’expansion, le contrôle et l’abandon, l'inspiration et l’expiration.
Le tantra ne cherche pas à choisir un pôle contre l’autre, ni à les hiérarchiser, mais il invite à les rencontrer, à les traverser, à les laisser dialoguer en soi.
Respirer devient alors un acte tantrique : accueillir l’inspire comme l’expire.
Entrer en relation devient une exploration : sentir l’élan et la retenue, la proximité et la distance.
Même nos tensions, nos peurs ou nos élans contradictoires ne sont plus des obstacles, mais des portes. Plutôt que de fuir le monde ou de vouloir le maîtriser, le tantra propose de le rencontrer pleinement — dans ce mouvement vivant, parfois inconfortable, mais profondément transformateur.
C’est dans cette danse, précisément, que peut émerger une forme de présence plus vaste, où rien n’est à exclure, et où tout peut être intégré, traversé, et reconnu comme faisant partie du vivant.

Vous évoquez une connexion très forte avec les runes et les traditions nordiques. Comment cette rencontre s’est-elle produite ?

La rencontre avec les runes s’est immédiatement imposée comme une évidence.
J’y ai reconnu ce que je cherchais depuis longtemps, sans jamais vraiment le trouver ailleurs.
Elles sont apparues comme un langage symbolique d’une grande puissance, à la fois simple dans leur forme et infiniment profond dans ce qu’elles ouvrent. Contrairement à certaines traditions plus dogmatiques, les traditions nordiques ont quelque chose de brut, de vivant, presque indompté.
Les runes ne cherchent pas à lisser l’expérience humaine, mais à la traverser dans toutes ses dimensions. Au fil du temps, elles sont devenues pour moi des portes de méditation et de transformation intérieure. Chaque rune n’est pas seulement un symbole figé, mais une dynamique en mouvement : une tension, une orientation, un passage.
C’est là que la rencontre avec ce que j’appelle la danse des polarités s’est faite de manière évidente.
Dès qu’un pôle prend le dessus, le flux se bloque : on ne peut pas accueillir l'un sans traverser l’autre.
Ce que les runes nous enseignent, ce n’est donc pas de choisir un pôle, mais de reconnaître le mouvement qui les relie. Dans ce sens, les runes rejoignent profondément l’approche tantrique.
Comme dans le tantra, rien n’est à exclure. Les forces opposées ne sont pas des erreurs à corriger, mais des dynamiques à traverser consciemment.
Et peu à peu, ce qui semblait opposé cesse de s’affronter… pour entrer dans une forme de cohérence plus vaste, où chaque mouvement a sa place dans l’ensemble.

Qu’est-ce que le Seiðr, la magie chamanique associée à la déesse Freyja ?

Le Seiðr est une forme de pratique chamanique issue des traditions nordiques.
Historiquement, il s’agit d’un art de la transe et de la vision, associé notamment à la déesse Freyja.
Les praticiens entraient dans des états de conscience modifiés pour percevoir les mouvements du destin, dialoguer avec les forces invisibles ou accompagner des transformations profondes.
Aujourd’hui, nous ne cherchons pas à reproduire une forme historique figée.
Nous nous inspirons plutôt de l’esprit du Seiðr : la capacité à entrer dans des états de présence profonds, à écouter l’intuition, et à se laisser traverser par des dynamiques qui nous dépassent.
Dans cette approche, le Seiðr devient un espace d’expérience directe de ce que j’appelle la danse des polarités.
Entrer en transe, ce n’est pas fuir la réalité.
C’est se placer à un point d’équilibre entre deux mondes : entre le visible et l’invisible, entre le contrôle et l’abandon, entre la volonté et ce qui cherche à émerger. On est à la fois présent et ailleurs, actif et réceptif. Et c’est précisément dans cette tension que quelque chose peut se révéler.
Les runes viennent naturellement s’inscrire dans ce processus.
Elles ne sont pas utilisées comme des réponses toutes faites, mais comme des portes d’entrée dans ces polarités.
Le Seiðr devient alors un terrain d’exploration où ces dynamiques ne sont plus seulement comprises mentalement, mais vécues dans le corps, dans la perception, dans l’expérience directe.
Comme dans le tantra, il ne s’agit pas de chercher un état particulier ou d’atteindre un idéal.
Il s’agit de se rendre disponible à ce qui est là, dans toute sa complexité.
Et dans cet espace, les opposés cessent peu à peu d’être perçus comme des contradictions.
Ils deviennent les deux faces d’un même mouvement, une respiration plus vaste du vivant.
Le Seiðr, dans cette vision, n’est pas une magie au sens spectaculaire.
C’est une manière d’entrer en relation avec les forces à l’œuvre — en soi et autour de soi — avec suffisamment de présence pour en être transformé.

Shaana & Thierry

En quoi les traditions nordiques et le tantra peuvent-ils dialoguer ou se compléter?

Les traditions nordiques et le tantra ont des racines différentes, mais elles se rejoignent sur des points essentiels.
Le tantra met l’accent sur la présence, l’énergie et la relation vivante entre les polarités.
Les traditions nordiques, elles, parlent des grandes forces du vivant : création, destruction, transformation, cycles.
Dans mon approche, ce qui fait le lien entre les deux, c’est précisément ce que j’appelle la danse des polarités.
Le tantra permet de la vivre directement dans le corps : dans la respiration, dans la relation, dans la rencontre entre le féminin et le masculin, entre l’élan et la retenue, entre l’abandon et la conscience.
Les traditions nordiques, à travers les mythes et les runes, donnent une forme symbolique à ces mêmes dynamiques.
Elles permettent de les reconnaître, de les nommer, de les contempler sous une autre forme.
Ainsi, les runes ne sont pas des outils divinatoires au sens simpliste, mais des cartographies symboliques des polarités du vivant.
Le tantra, de son côté, évite que cela reste conceptuel en ramenant ces dynamiques dans l’expérience directe : le souffle, le corps, la relation à l’autre.
Le dialogue entre les deux crée alors quelque chose de très complet : le tantra ancre, fait vivre, incarne. Les traditions nordiques donnent du sens, du relief, une profondeur mythique.
Et entre les deux, la danse des polarités devient perceptible à plusieurs niveaux : dans le corps,
dans la conscience, dans l’imaginaire symbolique.
On ne cherche plus à résoudre les opposés, mais à les habiter.
C’est cette complémentarité qui permet d’explorer la transformation humaine de manière plus globale : non seulement comme une expérience intérieure, mais comme un mouvement vivant, à la fois ressenti, traversé et compris.

Vous évoquez souvent la transformation de l’ombre en lumière. Que signifie cette expression dans votre travail ?

Parler de transformation de l’ombre en lumière ne signifie pas chercher à devenir “meilleur” ou à éliminer ce qui dérange, mais au contraire, ne pas exclure les parts difficiles de l’expérience humaine. La colère, la peur, les blessures, les élans contradictoires font partie du vivant.
Lorsque l’on cherche à les nier ou à les contrôler, elles ont tendance à se renforcer, parfois de manière souterraine. Le travail consiste plutôt à les rencontrer avec conscience.
C’est ici que la danse des polarités devient centrale.
L’ombre et la lumière ne sont pas deux réalités opposées qu’il faudrait séparer, mais deux pôles d’un même mouvement. La lumière n’existe pas sans l’ombre, et l’ombre contient souvent une forme de lumière qui n’a pas encore été reconnue.
Par exemple, une colère peut porter une force de vie, une capacité à poser des limites.
Une peur peut contenir une intelligence, une sensibilité à ce qui compte profondément.
Un désir contradictoire peut révéler une tension fertile entre deux directions de vie.
Le travail ne consiste donc pas à faire disparaître un pôle au profit de l’autre, mais à les laisser entrer en relation. Quand une part de soi est reconnue, ressentie, traversée sans être rejetée, elle se transforme naturellement. Elle cesse d’agir dans l’ombre pour devenir une source d’énergie, de clarté et de compréhension.
Dans ce sens, transformer l’ombre en lumière n’est pas un objectif moral mais un processus d’intégration, qui rejoint profondément l’approche tantrique : rien n’est à exclure, tout peut être rencontré. Peu à peu, ce qui était vécu comme un conflit intérieur devient une dynamique vivante.
Une tension qui ne divise plus, mais qui met en mouvement.
La lumière n’efface pas l’ombre mais la rend visible, habitable, et d’une certaine manière, féconde.

Vous êtes aussi un couple dans la vie. Comment le tantra et le chamanisme nourrissent-ils votre relation ?

Notre relation est devenue un terrain d’exploration. Le tantra nous invite à rester présents à ce qui se joue : proximité et distance, ouverture et fermeture.
Nous vivons la relation comme une danse des polarités, plutôt que comme un état à stabiliser.
Le chamanisme apporte une dimension symbolique. Les runes permettent parfois de lire certaines tensions comme des passages. Cela donne du sens sans figer l’expérience.
Notre couple n’est pas un modèle, mais un chemin vivant.
Un espace où nous continuons à apprendre, à nous transformer, et à accompagner d’autres personnes.

Site web: https://tantra-shaana.fr/

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Interview réalisée par Emmanuel Moulin pour Meditationfrance


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