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La psychologie des bouddhas

Par Sonar de Munnik

Récemment, j'ai lu un livre d'OSHO dans lequel Osho parle de la différence entre la psychologie et la méditation. Il souligne une différence claire et fondamentale: la psychologie concerne la personnalité, l'ego, le mental, alors que la méditation s'intéresse en premier lieu à l'espace situé au-delà du mental. Un méditant veut seulement connaître le mental pour pouvoir le laisser derrière lui.

Le livre s'appelle "L'illumination est votre nature: la différence fondamentale entre la psychologie, la thérapie et la méditation". Il s'agit d'une compilation de discours dans lesquels Osho a parlé sur ce sujet.

Pour moi, c’est un livre fascinant et éclairant et je voudrais partager certaines des idées d’Osho qui m’ont particulièrement touché. Osho introduit la ‘psychologie du bouddha’, qui pour moi - et peut-être aussi pour d’autres psychologues - est un concept inspirant qui offre d’énormes possibilités. Si nous pouvions élever la psychologie au-delà du mental, nous pourrions faire un saut énorme dans la compréhension et dans la conscience…

Ce livre indique clairement la différence entre les approches orientales et occidentales. Osho dit par exemple:

… "Si je vous donne la graine d'un bel arbre et que vous devenez trop concerné par la graine et que vous essayez de comprendre et de disséquer, et de disséquer davantage ; la structure chimique, la structure physique, la structure atomique, les électrons, les neutrons ; et vous continuez ainsi, vous oubliez complètement que la graine était uniquement destinée à devenir un arbre. "… Le psychologue occidental s'intéresse au mental, tout comme cet exemple de votre obsession pour la graine. L’approche orientale de la conscience s’intéresse également à la graine, mais pas pour elle-même ; elle s’intéresse à la graine car elle porte une potentialité, la possibilité de devenir un bel arbre… " "… L’intérêt des bouddhas pour le mental est seulement comme un tremplin. Le mental doit être compris parce que nous sommes empêtrés dedans."

La psychologie des bouddhas s'est développée en Orient. Cette psychologie a presque dix mille ans. La psychologie occidentale a un peu plus d'un siècle et reste, comme le dit Osho, enfantine et immature. À l'est, la psychologie occidentale est aussi largement pratiquée aujourd'hui et, même si à l'ouest, on s'intéresse de plus en plus aux méthodes originaires de l'Orient, telles que la pleine conscience, l'acceptation et la thérapie par l'engagement, une compréhension profonde de la méditation et de notre nature intérieure n'est pas encore présente en Occident.

La psychologie orientale cherche à sortir de la prison du mental, à utiliser sa structure pour la dépasser. Cette psychologie enracinée dans la méditation découle d'une compréhension de l'intérieur.

"… Quand un méditant observe son propre mental, il observe le mental humain vivant, palpitant, battant. Il surveille son propre mental parce que c'est ainsi que vous pouvez être le plus proche du mental. De l'extérieur, vous ne pouvez jamais vous approcher de très près du mental ; de l'extérieur, vous pouvez déduire, mais cela restera une déduction. Cela ne peut jamais devenir un savoir, car même les rats peuvent vous tromper, et il a été trouvé qu'ils font faire exactement cela!"

Pourquoi sortir du mental ? Le mental est en vous, mais c'est en fait un ensemble d'idées de la société qui ont été mises en vous. Ce n'est pas à vous. Un enfant n'est pas né avec un mental. Il est né avec un cerveau. Le cerveau est un mécanisme, le mental est une idéologie. Les cerveaux sont nourris par la société et chaque société crée un mental en fonction des conditionnements de cette société. Vous pouvez trouver la vérité si vous abandonnez ce mental et regardez l'existence avec des yeux neufs, comme un nouveau-né.

"Quand vous sentez l'existence immédiatement, sans aucun médiateur, sans aucun mental donné par quelqu'un d'autre, vous goûtez à quelque chose qui vous transforme, qui vous rend illuminé, éveillé, qui vous amène au sommet de la conscience. Il n'y a pas de plus grand accomplissement. Il n'y a pas de contentement supérieur. Il n'y a pas de relaxation plus profonde."

La psychologie des bouddhas n'est pas une science telle que nous la connaissons, car la science est limitée au mental. C'est plus un art, un art flexible. Les méthodes utilisées sont individuelles, arbitraires et non scientifiques. C'est parce que la science est objective, il s'agit toujours de quelqu'un d'autre, jamais de vous-même.
La psychologie des bouddhas n’est pas une philosophie.
La psychologie des bouddhas n’est pas vraiment une psychologie non plus, car la psychologie concerne le mental et un bouddha est un non-mental. Pourtant, Osho utilise le mot «psychologie» car il n’existe pas encore de meilleur mot.

"La psychologie présuppose que le mental fonctionne, pense, planifie, inquiète, imagine, rêve - et qu'un bouddha n'a pas de rêve, ne planifie pas, ne s'inquiète pas, ne pense pas. Il existe simplement. Il existe comme un rocher, un arbre, une rivière - avec une seule différence, une différence énorme. La différence est qu'il existe sans mental mais plein de conscience."

La seule chose qui importe dans la psychologie des bouddhas est de savoir comment sortir du mental pour qu'il y ait un espace pour la vérité de votre existence, votre propre nature intérieure. De nombreux types de méthodes et de techniques ont été développés, en fonction du type de mental auquel vous faites face. Traditionnellement, il existe 108 méthodes de méditation. Osho s'est plongé dans chacune d'elles, les a essayées par lui-même pour savoir s'il existe un noyau essentiel identique dans toutes les méthodes. Il a conclu que l’essence de toutes les techniques de méditation est l’art d'observer. Il a ensuite développé ses propres méthodes, spécifiquement pour les personnes d'aujourd'hui. Mais l'essentiel reste le même.

Rien qu'en observant, nous nous détachons du mental et de notre identification; les pensées se retirent lentement vers l'arrière-plan et finissent par se dissoudre comme des nuages dans un ciel dégagé. De cette façon, il y aura de plus en plus de silence à l'intérieur. L'espace qui se crée à l'intérieur sera rempli par notre propre nature intérieure, sans que nous fassions quoi que ce soit - juste par elle-même.

"Il ne faut pas penser à votre vérité, il faut la voir. Elle est déjà là. Vous n'êtes pas obligé d'aller quelque part pour la trouver. Vous n’avez pas à y penser, vous devez cesser de penser pour que cela puisse refaire surface dans votre être.
Un espace inoccupé est nécessaire en vous pour que la lumière qui est cachée puisse s’étendre et remplir votre être. Elle ne remplit pas seulement votre être, elle commence à irradier de votre être. Toute votre vie devient une beauté, une beauté qui n'est pas du corps, mais une beauté qui rayonne de l'intérieur, la beauté de votre conscience."

Livre en anglais uniquement disponible sur Amazon ou sur Apple books

Sonar de Munnik:
Inner Nature, Meditation & Coaching, Amsterdam, www.innernature.nl

Traduit de l'anglais par Meditationfrance

Pour en savoir plus:
Qui est Osho ?
Les livres d'Osho en français.