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La méditation, c’est aller dans le non-faire
Cher Osho, assis avec toi tous les jours, je prends conscience d’une zone sombre, lourde, à l’intérieur de moi. Cela semble ne pas faire partie de moi, mais je sais que je l’emporte partout avec moi. Est-ce qu’elle disparaîtra si je continue à en être témoin, ou dois-je faire quelque chose en plus ?
Shivam Suvarna, le chemin de la méditation amène toute personne à prendre conscience d’une zone d’ombre enfouie. Et en même temps, l’absolue certitude : « je ne suis pas cela ». Tout ce que tu dois faire, c’est juste être témoin et ne rien faire d’autre.
Cela semble simple mais c’est la chose la plus difficile au monde, ne rien faire.
Reste juste silencieux. Laisse-la être. Regarde juste plus près, sois plus attentif, éclaires-en toutes les facettes… Mais évite absolument toute idée de faire.
Faire, dans le contexte du monde intérieur, est ton non-faire. Faire est parfaitement adéquat dans le monde extérieur, et même nécessaire. Tu ne peux pas simplement être témoin, et que les choses commencent à se mettre en place : tu dois faire au moins un pas. Le monde intérieur suit une loi exactement opposée : si tu fais quelque chose, si tu te fais happer par le faire, tu perds ta pureté de conscience. Et la pureté de conscience a sa propre formidable énergie.
Si tu peux simplement t’asseoir, sans aucun jugement par rapport à cette zone d’ombre – sans penser qu’elle est mauvaise ou diabolique, ou que quelque chose doit être abandonné… Toutes ces pensées empêchent la pureté de la conscience, alors que c’est la pureté de la conscience qui dissipera l’obscurité. Tu dois donc être absolument silencieux et calme, et juste être témoin dans les collines… regardant en bas dans les vallées, là où se loge l’obscurité.
L’obscurité disparaîtra – devra disparaître – à mesure que ta conscience deviendra plus forte, plus pure. Tu commenceras aussi à sentir que tu n’as pas que des zones d’ombre en toi. Ta conscience n’est pas seulement de la conscience, elle est aussi lumière – elle irradie de lumière, et ce rayonnement de lumière dissipera l’obscurité, de lui-même.
Ce n’est pas ton action de faire – n’y accorde aucun crédit – c’est une loi universelle du monde intérieur. Tu dois simplement comprendre cette loi et lui permettre de fonctionner sans l’entraver. Tout effort de ta part sera une entrave.
C’est ce que Lao Tseu appelle « l’action par l’inaction », et les personnes Zen l’ont nommé « l’effort sans effort ». Si tu suis ce que je t’ai dit, tu comprendras la beauté de l’effort sans effort, de l’action sans action.
Dans le monde intérieur, au coeur de ton centre, tu es exactement comme tu dois être. Rien ne doit être changé parce que rien n’y a jamais été déformé, abîmé. Le coeur intime se situe au-delà de toute falsification. Autour de lui la falsification est possible, et s’est produite. Nous sommes entourés par la nuit noire. Mais nous ne faisons pas partie d’elle. Nous faisons part de l’éternelle lumière de l’existence elle-même – nous devons juste nous approcher de plus en plus de notre être. Et une fois que tu reconnais la lumière, la force considérable de la lumière pour disperser les ténèbres, tu as découvert le secret de la transformation alchimique.
Evite juste de faire quoi que ce soit. C’est la partie la plus difficile de la méditation, mais c’est là que la méditation véritable commence. Avant cela, tout n’est que préparation de la méditation. Toutes les techniques de méditation ne sont que la préparation de la méditation. Elles ne sont pas la méditation proprement dite. La méditation commence quand tu comprends clairement que l’action de faire est un obstacle, et que le non-faire est la voie pour permettre à l’existence elle-même de prendre possession de toi, de te transformer, de t’apporter une nouvelle vie, une joie nouvelle, une nouvelle naissance.
Mais malheureusement, partout dans le monde, seul le faire est enseigné. Le non-faire est traité de paresse. C’est vrai, dans le monde (extérieur), le non-faire est de la paresse. Mais le monde extérieur n’est pas tout – et ce n’est pas seulement qu’il n’est pas tout, mais qu’il est même la partie la plus négligeable de l’univers. La partie fondamentale est en toi.
Jésus a raison d’insister encore et encore sur le fait que le royaume de Dieu est en toi. Il est déjà là, intégral et entier. Tu dois t’en approcher, pour sentir qu’il est ta vraie nature, une nature magique. Elle fait des miracles pour ton être. Elle te donne un aperçu de l’éternité, elle évacue toute peur, elle t’emmène au-delà du mental, dans les silences de ton être – où se trouve le seul temple de Dieu.
Je ne souhaite pas que les personnes qui me suivent soient des adorateurs. Je leur souhaite de trouver le dieu en eux-mêmes. Quand tu es en adoration, tu commets un acte irréfléchi – tu contrains le dieu à adorer une chimère. Ton Dieu dans les cieux est un mensonge. Tu es la réalité. Et si tu veux trouver la source de tout ce qui existe, de ce qui vit, tu dois juste te rendre en toi-même, dans ta propre maison.
Et ce voyage en toi-même n’est pas une sorte de faire. Tu t’assieds simplement en silence et tu trouveras. Lentement, lentement, tu glisseras – peut-être qu’une certaine force d’attraction te hissera. Permets-toi, de tout ton coeur, d’être hissé… Ne retiens rien. Tu es à l’endroit adéquat, où la méditation peut commencer. Tu n’as pas besoin d’autre technique que juste devenir conscient des zones d’ombre qui t’entourent, sans la moindre hostilité, sans désir de les surmonter – ce sont des sous-produits. Cela se passera, mais pas par ton désir. Cela se passera simplement par ton attente, ton observation, et ta patience.
Ceci est Question/réponse qui se trouve dans la série de discours d’Osho : The Rebel Chapter #35 The purity of awareness.
Traduit de l'anglais par meditationfrance.