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Interview d'Alok Samadhana

Alok Samadhana

Tu médites et animes des stages de méditation et de Tantra depuis plus de 30 ans, comment as-tu vécu ce second confinement et cette psychose collective ?

Je l’ai vécu plus difficilement que le premier même si les restrictions sont plus légères. En mars, c’était le printemps, c’était une expérience à vivre dans ce qui avait de nouveau, à 20h chaque soir, c’était un peu la fête sur les balcons, la nature reprenait ses droits, les rencontres même à distance étaient soutenantes et chaleureuses…Cette fois-ci, c’est du « déjà connu »  … un peu désespérant, c’est l’automne. Toutes mes activités qui sont de réelles ressources humaines pour les participants et pour moi sont suspendues, même si ça n’a rien à voir avec les personnes qui perdent leur revenu ou leur emploi…pas très réjouissant, en tout cas !

Psychose collective ? La question souligne déjà une vision particulière de la situation. S’il y a une psychose, elle ne me semble pas collective. Des scientifiques de différentes disciplines, des personnes reconnues dans le monde universitaire ou autre se regroupent, forment des collectifs et apportent des nuances voire des contradictions avec les messages véhiculés en abondance. Bravo à leur courage et à leur bon sens. Pourquoi n’ont-ils pas ou peu le droit d’exprimer leur point de vue ? Pourquoi y a t-il aucun ou peu de débats faisant état d’analyses plurielles voire contradictoires, pour nous informer plus objectivement ?

Pourquoi la « liberté d’expression » revendiquée dans certains domaines est-elle dévoyée dans d’autres ?
Autant de questions, sans réelles réponses, m’invitant à en imaginer. 
La question me « rappelle »  que je suis investi sur le chemin vers la méditation, alors en quoi ce précieux chemin peut m’aider à vivre cette situation ?
D’abord, reconnaitre l’impact ressenti, c’est-à-dire en prendre conscience et l’accueillir. En cela, le sutra du Vigyan Bhairava Tantra « Lorsque tu ressens une humeur pour ou contre quelqu’un, ne la projette pas sur l’autre, reste centré » est une aide précieuse.

Le maître George Gurdjieff aimait dire :  "Vous êtes en prison". Le maître Osho dit que c'est une déclaration importante de la part de Gurdjieff mais qu'il aurait dû dire : "Vous êtes la prison"....en tout cas, cette idée de "prison intérieure"...n'est-ce pas intéressant à réaliser quand on a l'impression de perdre "nos libertés" ?

Oui, c’est une période particulièrement perturbée qui m’invite à trouver le chemin de la célébration dans ce qui demeure imperturbable en moi et qui, malgré tout, permet d’accéder, en  « conscience » à une éventuelle « réponse » à la place d’une « réaction  inconsciente ».

Oui, dans les situations contraignantes, de privation de libertés, de frustration…en acceptant et encore une fois, en comprenant l’impact inconfortable que ça produit, s’invite, alors une opportunité précieuse pour s’orienter vers la méditation, l’endroit qui demeure libre à l’intérieur…
 « Méditation, la première et la dernière des libertés. » nous suggère Osho…

méditation

Peux-tu nous raconter comment tu as rencontré Osho ? 

J’ai pu entendre Osho disant ce n’est pas vous qui me rencontrez, c’est moi qui vient vous chercher. Au-delà de ce mystère, c’est d’abord une rencontre avec celle qui allait devenir la mère de mon fils, m’invitant à l’accompagner à suivre des stages de bioénergie, à découvrir la méditation dynamique et d’autres méditations actives d’Osho et à me rendre en Inde dans l’ été 1980. C’est aussi la lecture des livres qui soulevait mon enthousiasme à recevoir ces paroles de lumière reliant le rationnel et l’irrationnel, distinguant la Religion de l’état d’ « être religieux.. »

Au cours de l’année 1982, il devint, pour moi, de plus en plus évident que j’avais à m’ouvrir à ce chemin qui se présentait, juste là, à portée de mains. Ayant goûté aux bienfaits des séances de méditations actives et aux stages de développement personnel animé par un sannyas (disciple d’Osho), je ressentais une soif de libération et d’épanouissement personnel. En faisant ma demande et en recevant le sannyas un certain 11 novembre 1982 au centre de méditation Pradeep à Paris, mes questions d’ordre mental propres à cette voie magnifique se sont tues et ont laissé place au ressenti, au voyage intérieur, à l’onde de lumière et de vibrations parcourant mon Être, me préparant sans doute à rejoindre Osho au ranch, à Rajneeshpuram, en Orégon, un an et demi plus tard.

Une rencontre inoubliable où le « moi » se dissout, des larmes venues de nulle part célébrant l’espace vierge et inconnu…un retour vers ce qui ne peut être nommé…Une rencontre qui perdure au fil des années m’invitant à contacter au-delà des projections inévitables, ma vérité…l’essence même du message : profiter et reconnaître le doigt du guide montrant la direction… pour expérimenter… et y aller !

Osho dit, "si vous voulez rester totalement libre alors ne choisissez pas. C’est là que l’enseignement de la conscience neutre, la vigilance pure sans désirs (choiceless awareness) prend toute sa signification."  Peux-tu nous parler de cette vigilance sans choix ? 

Non, honnêtement, je n’ai pas encore atteint cette « destination », elle est magnifique et me semble être l’aboutissement du voyage. Aujourd’hui, il me plait de distinguer la destination et le chemin pour y parvenir. Savoir se positionner et savoir réajuster à tout moment sa parole, son action et sa réponse aux situations relationnelles ou extérieures dans ce qui semble être juste, à partir, sans complaisance, de l’acceptation de son ressenti et de la compréhension reconnaissante de sa source me paraissent être les voies à emprunter pour atteindre cet espace de « pure conscience », là où on devient juste l’observation… « l’état de Témoin »…Au-delà de toutes sensations…

Pour autant cet espace demeure accessible ponctuellement grâce aux pratiques qui nous offrent l’opportunité de recevoir ces instants de lumière, lorsque nous nous laissons invités, juste quand la porte de nos derniers attachements s’ouvre, à fondre dans cet océan de Liberté.

A nous de permettre à ces expériences éphémères de devenir permanentesCette réalisation est entre nos mains…
Oui, c’est entre nos mains de ne rien faire pour qu’elle se réalise !...

Quelle est ton approche du Tantra ? 

Elle est douce, profonde et bienveillante…Elle s’appuie sur la compréhension que comme d’autres chemins, le Tantra n’est qu’une préparation pour recevoir l’état de Méditation ; l’approche tantrique ne peut pas être dissociée du processus méditatif.

Aussi, fort de mon parcours au cœur du Tantra, j’ai pu enfin vivre en Inde dans le Centre de Méditation de Pune, comme une révélation longtemps attendue, une réponse à ma quête laborieuse. Aujourd’hui, je propose différentes techniques de méditations tantriques, issues principalement du Vigyana Bhairava Tantra, lumineusement commenté par Osho dans «  le livre des secrets », pour offrir la possibilité aux participants de porter leur attention sur un aspect particulier de leur être (respiration, sensorialité, mouvement, rencontre avec l’autre, centres d’énergie, polarité masculine et féminine…) afin de permettre au mental d’être apaisé et moins envahissant, et d’ouvrir la porte à une expansion de conscience !

Cette porte peut alors s’ouvrir si nous laissons le chemin tantrique être une formidable voie de reconnaissance, d’acceptation et de transformation. C’est une précieuse alchimie intérieure orchestrée par l’alliance magique et guérissante de l’espace du cœur et de celui d’une pure conscience.

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Que réponds-tu à ceux qui reprochent au Tantra d'aujourd'hui de mélanger sexe et spiritualité ? 

D’abord et encore un Sutra : «  La pureté des autres enseignements est une impureté pour nous. En réalité, connais rien de pur ni d’impur. »

J’invite donc, en premier lieu, les personnes (moi y compris) qui font ces reproches à identifier la source profonde de ces reproches… de quoi et en quoi ces reproches nous parlent-ils de nous-mêmes, qu’est-ce qu’ils révèlent en nous ?

Je réponds également qu’il me semble important de distinguer ce qui se passe dans les stages et ce qui est de l’ordre de la vie privée.

Le Tantra nous invite à contacter notre énergie vitale, appelée aussi énergie sexuelle pour la laisser s’élever et se transformer en extase. Le Tantra parle davantage d’énergie sexuelle que de sexualité.

Aussi, Il n’y a pas de relations sexuelles dans les ateliers et stages de tantra que j’anime.

Les « méditations tantriques » proposent 3 techniques spécifiques concernant directement ou indirectement la sexualité.

Trois invitations sur 112 méditations tantriques !. Non, le Tantra ne mélange pas sexualité et spiritualité ; il ne mélange rien. Dans son essence il réunit, réconcilie, il n’oppose rien, il nous permet de transmuter la dualité et toucher l’état de grâce au-delà de toutes divisions, dans l’unité rencontrée par ce mariage intime de Conscience et d’Energie, la floraison de l’union mystique intérieure du masculin et du féminin…de là d’où on vient… «  de la boue naît la fleur du lotus ! », rien n’est à rejeter, tout est à transformer !

Alors, ainsi l’énergie sexuelle peut être considérée et vécue comme la première marche indispensable pour s’approcher des plus hauts sommets de la Conscience…au-delà de toute licence et de toute répression…

Qu'est-ce que le Tantradance que tu co-animes avec Véronique Thomann ? 

C’est le fruit d’une rencontre avec Tara MOUNA. C’est d’abord l’envie d’associer nos passions et nos « savoir-faire » qui a fait naître des ateliers et des stages
« Tantra et ChakraDance », consistant à relier les méditations actives et tantriques avec le mouvement intuitif propre à chacun des centres d’énergie. Puis notre proposition a évolué vers davantage de cocréation et donc moins d’interventions juxtaposées. C’est ainsi que TantraDance a vu le jour alliant danse-thérapie et méditations tantriques. Chaque atelier ou stage de TantraDance invite ainsi à explorer les différentes couleurs de la relation à l’autre, ce qui, par voie de conséquence nous relie à notre relation à nous-même et à l’existence !

Site web d’Alok SAMADHANA: https://corpsetames.jimdofree.com

Interview réalisée par Emmanuel Moulin, pour Meditationfrance