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Platon, Phédon

L'acropole : il y a deux mille cinq cent ans, Socrate et ses amis s'y rendaient et ils philosophaient, ici ou autour...

Platon raconte dans Phedon le dialogue qui s'est tenu entre Socrate et ses disciples avant que celui-ci ne boive la Ciguë, comme l'ordonnait le tribunal d'Athènes. Cette œuvre fut écrite plusieurs années après la mort du sage. Dans l'extrait qui suit, Socrate fait la liste des dépendances provenant du corps humain dont l'esprit de Socrate se libère.

[...] IX. - Socrate - «Il semble bien que le vulgaire ne se doute pas qu'en s'occupant de philosophie comme il convient, on ne fait pas autre chose que de rechercher la mort et l'état qui la suit. S'il en est ainsi, tu reconnaîtras qu'il serait absurde de ne poursuivre durant toute sa vie d'autre but que celui-là et, quand la mort se présente, de se rebeller contre une chose qu'on poursuivait et pratiquait depuis si longtemps».

Sur quoi Simmias s'étant mis à rire : «Par Zeus, Socrate, dit-il, tu m'as fait rire, malgré le peu d'envie que j'en avais tout à l'heure. C'est que je suis persuadé que la plupart des gens, s'ils t'entendaient, croiraient que tu as parfaitement raison de parler ainsi des philosophes, et que les gens de chez nous conviendraient avec toi, et de bon cœur, que réellement les philosophes sont déjà morts et qu'on sait fort qu'ils n'ont que ce qu'ils méritent.

- Et ils diraient la vérité, Simmias, sauf en ceci : qu'on sait bien, car ils ne savent pas du tout en quel sens les vrais philosophes sont déjà morts, en quel sens ils méritent de mourir et de quelle mort. Mais parlons entre nous, et envoyons promener ces gens-là. Nous croyons, n'est-ce pas, que la mort est quelque chose ?

- Certainement, dit Simmias, qui prit la parole.

- Est-ce autre chose que la séparation de l'âme d'avec le corps ? On est mort, quand le corps, séparé de l'âme, reste seul, à part, avec lui-même, et quand l'âme, séparée du corps, reste seule, à part, avec elle-même. La mort n'est pas autre chose que cela, n'est-ce pas ?

- Non, c'est cela, dit Simmias.

- Vois à présent, mon bon, si tu seras du même avis que moi. Ce que je vais dire nous aidera, je pense, à connaître l'objet de notre examen. Te paraît-il qu'il soit digne d'un philosophe de rechercher ce qu'on appelle les plaisirs comme ceux du manger ou du boire ?

- Pas du tout, Socrate, dit Simmias.

- Et ceux de l'amour ?

- Nullement.

- Et les soins du corps, crois-tu que notre philosophe en fera grand cas ? Crois-tu qu'il tienne à se distinguer par la beauté des habits et des chaussures et par les autres ornements du corps, ou qu'il dédaigne tout cela, à moins qu'une nécessité pressante le contraigne à en faire usage.

- Je crois qu'il le dédaigne, dit-il, s'il est véritablement philosophe.

- Il te parait donc, en général, dit Socrate, que l'activité d'un tel homme ne s'applique pas au corps, qu'elle s'en écarte au contraire autant que possible et qu'elle se tourne vers l'âme.

- Oui.

- Voilà donc un premier point établi : dans les circonstances dont nous venons de parler, nous voyons que le philosophe s'applique à détacher le plus possible son âme du commerce du corps, et qu'il diffère en cela des autres hommes ?

- Manifestement.

- Et la plupart des hommes, Simmmias, s'imaginent que, lorsqu'on ne prend pas plaisir à ces sortes de choses et qu'on n'en use pas, ce n'est pas la peine de vivre, et que l'on n'est pas loin d'être mort quand on ne se soucie pas du tout des jouissances corporelles.

- Rien de plus vrai que ce que tu dis.

X. - Et quand il s'agit de l'acquisition de la science, le corps est-il, oui ou non, un obstacle, si on l'associe à cette recherche ? Je m'explique par un exemple : la vue et l'ouïe offrent-elles aux hommes quelque certitude, ou est-il vrai, comme les poètes nous le chantent sans cesse, que nous n'entendons et ne voyons rien exactement ? Or, si ces deux sens corporels ne sont pas exacts ni sûrs, les autres auront peine à l'être ; car ils sont tous inférieurs à ceux-là. N'est-ce pas ton avis ?

- Si, entièrement, dit Simmias.

- Quand donc, reprit Socrate, L'âme atteint-elle la vérité ? Quand elle entreprend de faire quelque recherche de concert avec le corps, nous voyons qu'il l'induit en erreur.

- C'est vrai.

- N'est-ce pas en raisonnant qu'elle prend, si jamais elle la prend, quelque connaissance des réalités ?

- Si.

- Mais l'âme ne raisonne jamais mieux que quand rien ne la trouble, ni l'ouïe, ni la vue, ni la douleur, ni quelque plaisir, mais qu'au contraire, elle s'isole le plus complètement en elle-même, en envoyant promener le corps et qu'elle rompt, autant qu'elle peut, tout commerce et tout contact avec lui pour essayer de saisir le réel.

- C'est juste.

- Ainsi donc, ici encore, l'âme du philosophe méprise profondément le corps, le fuit et cherche à s'isoler en elle-même ?

- Il me semble.

- Et maintenant, Simmias, que dirons-nous de ceci ? Admettons-nous, qu'il y a quelque chose de juste en soi, ou qu'il n'y a rien ?

- Oui, par Zeus, nous l'admettons.

- Et aussi, quelque chose de beau et de bon.

- Sans doute.

- Or, as-tu déjà vu aucune chose de ce genre avec tes yeux ?

- Pas du tout, dit-il.

- Alors, as-tu saisis par quelque autre sens de ton corps ? Et je parle ici de toutes les choses de ce genre, comme la grandeur, la santé, la force, en un mot de l'essence de toutes les autres choses, c'est-à-dire de ce que l'on observe ce qu'il y a de plus vrai en elles ? Ou plutôt n'est-il pas vrai que celui d'entre nous qui sera le mieux et le plus minutieusement préparé à penser la chose qu'il étudie en elle-même, c'est celui-là qui s'approchera le plus de la connaissances des êtres ?

- Certainement.

- Et le moyen le plus pur de le faire, ne serait-ce pas d'aborder chaque chose, autant que possible,avec la pensée seule, sans admettre dans sa réflexion ni la vue ni quelque autre sens, sans en traîner aucun avec le raisonnement, d'user au contraire de la pensée toute seule et toute pure pour se mettre en chasse de chaque chose en elle-même et en sa pureté, après s'être autant que possible débarrassé de ses yeux et de ses oreilles et, si je puis dire, de son corps tout entier, parce qu'il trouble l'âme et ne lui permet pas d'arriver à la vérité et à l'intelligence, quand elle l'associe à ses opérations ? S'il est quelqu'un qui puisse atteindre l'être, n'est-ce pas, Simmias, celui qui en usera de la sorte ?

- C'est merveilleusement exact, Socrate, ce que tu dis là, répondit Simmias.

XI. - Il suit de toutes ces considérations, poursuivit-il, que les vrais philosophes doivent penser et se dire entre eux des choses comme celle-ci : Il semble que la mort est un raccourci qui nous mène au but, puisque, tant que nous aurons le corps associé à la raison dans notre recherche et que notre âme sera contaminée par un tel mal, nous n'atteindrons jamais complètement ce que nous désirons et nous disons que l'objet de nos désirs, c'est la vérité. Car le corps nous cause mille difficultés par la nécessité où nous sommes de le nourrir ; qu'avec cela des maladies surviennent, nous voilà entravés dans notre chasse au réel. Ils nous remplit d'amours, de désirs, de craintes, de chimères de toute sorte, d'innombrables sottises, si bien que, comme on dit, ils nous ôte vraiment et réellement toute possibilité de penser. Guerres, dissensions, batailles, c'est le corps seul et ses appétits qui en sont cause ; car on ne fait la guerre que pour amasser des richesses et nous sommes forcés d'en amasser à cause du corps, dont le service nous tient en esclavage. La conséquence de toute cela, c'est que nous n'avons pas de loisir à consacrer à la philosophie. Mais le pire de tout, c'est que, même s'il nous laisse quelque loisir et que nous nous mettions à examiner quelque chose, il intervient sans cesse dans nos recherches, y jette le trouble et la confusion et nous paralyse au point qu'il nous rend incapables de discerner la vérité. Il nous est donc effectivement démontré que, si nous voulons jamais avoir une pure connaissance de quelque chose, il nous faut nous séparer de lui et regarder avec l'âme seule les choses en elles-mêmes. Nous n'aurons, semble-t-il, ce que nous désirons et prétendons aimer, la sagesse, qu'après notre mort, ainsi que notre raisonnement le prouve, mais pendant notre vie, non pas. Si en effet il est impossible, pendant que nous sommes avec le corps, de rien connaître purement, de deux choses l'une : ou bien cette connaissance nous est absolument interdite, ou nous l'obtiendrons après la mort ; car alors l'âme sera seule elle-même, sans le corps, mais auparavant, non pas. Tant que nous serons en vie, le meilleur moyen, semble-t-il, d'approcher de la connaissance, c'est de n'avoir, autant que possible, aucun commerce ni communion avec le corps, sauf en cas d'absolue nécessité, de ne point nous laisser contaminer de sa nature, et de rester purs de ses souillures, jusqu'à ce que Dieu nous en délivre. Quand nous nous serons ainsi purifiés, en nous débarrassant de la folie du corps, nous serons vraisemblablement en contact avec les choses pures et nous connaîtrons par nous-mêmes tout ce qui est sans mélange, et c'est en cela sûrement que consiste le vrai ; pour l'impur, il ne lui est pas permis d'atteindre le pur. Voilà, j'imagine, Simmias, ce que doivent penser et se dire entre eux tous les vrais amis du savoir. N'es-tu pas de cet avis ?

- Absolument, dit Simmias.

XII. - Si cela est vrai, camarade, reprit Socrate, j'ai grand espoir qu'arrivé ou je vais, j'y atteigne pleinement, si on le peut quelque part, ce qui a été l'objet essentiel de mes efforts pendant ma vie passée. Aussi le voyage qui m'est imposé aujourd'hui suscite en moi une bonne espérance, comme en tout homme qui croit que sa pensée est préparée, comme si elle avait été purifiée.

- Cela est certain, dit Simmias.

- Or, purifier l'âme, n'est-ce pas justement, comme nous le disions tantôt, la séparer le plus possible du corps et l'habituer à se recueillir et à se ramasser en elle-même de toutes les parties du corps, et à vivre, autant que possible, dans la vie présente et dans la vie future, seule avec elle même, dégagée du corps comme d'une chaîne.

- Assurément, dit-il.

- Et cet affranchissement et cette séparation de l'âme d'avec le corps, n'est ce pas cela qu'on appelle la mort

- C'est exactement cela, dit-il.

- Mais délivrer l'âme, n'est-ce pas justement à cet affranchissement et à cette séparation de l'âme et du corps que s'exercent les philosophes ? Est-ce vrai ?

- Évidemment.

- Dès lors, comme je le disais en commençant, il serait ridicule qu'un homme qui, de son vivant, s'entraîne à vivre dans un état aussi voisin que possible de la mort, se révolte lorsque la mort se présente à lui.

- Ridicule, sans contredit.

- C'est donc un fait, Simmias, reprit Socrate, que les vrais philosophes s'exercent à mourir et qu'ils sont, de tous les hommes, ceux qui ont le moins peur de la mort. Réfléchis à ceci. Si en effet, ils sont de toute façon brouillés avec leur corps, et désirent que leur âme soit seule avec elle-même, et, si d'autre part, ils ont peur et se révoltent quand ce moment arrive, n'est-ce pas une inconséquence grossière de leur part, de ne point aller volontiers en un endroit où ils ont l'espoir d'obtenir dès leur arrivée ce dont ils ont été épris toute leur vie, et ils étaient épris de la sagesse, et d'être délivrés d'un compagnon avec lequel ils étaient brouillées ? Hé quoi, on a vu beaucoup d'hommes qui, pour avoir perdu un mignon, une femme, un fils, se sont résolus d'eux-mêmes à les suivre dans l'Hadès, conduits par l'espoir d'y revoir ceux qu'ils regrettaient et de rester avec eux, et, quand il s'agit de la sagesse, l'homme qui en est réellement épris et qui a, lui aussi, la ferme conviction qu'il ne trouvera nulle part ailleurs que dans l'Hadès une sagesse qui vaille la peine qu'on en parle, se révoltera contre la mort et n'ira pas volontiers dans l'autre monde ? Il faut bien croire que si, camarade, s'il est réellement philosophe, car il aura la ferme conviction qu'il ne rencontrera nulle part la sagesse pure, sinon là-bas. Mais, (s'il en avait peur), ne serait-ce pas, comme je le disais tout à l'heure, une grossière inconséquence, qu'un tel homme eût peur de la mort ?

- Si, par Zeus, dit-il.