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Du Tao à la pratique
des Arts Energétiques Chinois

« WUJI ou la recherche de la pleine conscience »

pascal thomas

par Pascal Thomas

En Qi Gong, Tai Ji Quan, Tai Ji Shan (de l'éventail) , Kung Fu et au sens le plus large tous les Arts Energétiques Chinois (Yi King, Feng Shui, Calligraphie chinoise, Kung Fu Cha (cérémonie du thé)…) il y existe avant tout une notion d'équilibre intérieur qui découle essentiellement de la tradition Taoïste, elle-même provenant auparavant de la tradition chamanique. De manière plus large, de cette pensée Taoïste toute la pensée chinoise s'est échafaudée et construite.

Les Taoïstes dans un premier temps se sont plutôt préoccuper de comprendre le fonctionnement de l'univers. Cette vision de l'univers va avoir beaucoup d'incidence sur la manière de travailler que ce soit dans le Tai Ji Quan, Lle Tai Ji Shan ou le Qi Gong…

Au départ nous avons WUJI, pour les Taoïste c'est le vide absolu, vide dans le sens ou il n'y a pas de matière mais il y a autre chose, qui est de l'ordre de l'esprit, c'est un vide plein d'esprit, plein de conscience. A partir de ce vide il va y avoir la création de la matière, du monde matériel, la création de l'univers tout entier.

pascal thomas

On rejoint la théorie du Big Bang en science physique moderne. Il y a rien et à partir de celui-ci, il y a création, naissance de la matière par opposition à la non-matière, la pleine conscience. Et c'est ce qui va se passer, de WUJI au Taiji… Donc au départ il y a plein de conscience. Pour les Taoïstes c'est ce qu'il y a au départ et c'est ce qu'il y a à la fin. On démarre à WUJI et il va falloir y retourner à cette pleine conscience. Et dans la pratique quotidienne du Tai Ji Quan, du Tai Ji Shan, du Qi Gong, et même des autres Arts Traditionnels Chinois on commence par une posture de départ qui s'appelle WUJI et nous devons retourner à WUJI.

Normalement avant de démarrer il faut avoir cette notion de vide, de pleine conscience, de présence, d'attention, il n'y a pas de mouvement à l'extérieur, il ne se passe rien, en revanche à l'intérieur je dois être rempli de conscience dans mon esprit. Je dois accéder à cet état de quiétude, de calme et de tranquillité.

Je suis complètement conscient de ce qui ce passe. En calligraphie chinoise ou dans la cérémonie du thé c'est exactement le même principe, le mouvement extérieur, le trait est secondaire, en revanche l'esprit est toujours plein, plein de conscience. Nous commençons par WUJI, et nous finissons par WUJI que ce soit en Qi Gong, Tai Ji Quan, Tai Ji Shan, Kung Fu…

pascal thomas

C'est le principe primordial de la philosophie Taoïste, le reste, entre le début et la fin demeure complètement secondaire, y compris la concentration et la respiration. L'énergie interne se fond sans aucune distinction avec celle de l'univers tout entier sans aucune limite. Essayer globalement de ne faire qu'un avec l'univers au début comme à la fin. Ainsi nous avons maîtrisé l'Art Energétique quel qu'il soit. Le secret est dans le départ si on arrive à faire le vide à l'intérieur, l'esprit calme, tranquille en quiétude totale complètement présent à ce que je suis à ce moment précis je vais atteindre un niveau d'efficacité, de présence, d'attention qui sera optimum et la technique ne sera qu'un support, qu'un véhicule. La forme est toujours secondaire. Après WUJI apparaît la matière, ce qui est manifesté : le TAI JI.

Pascal Thomas Professeur de Qi Gong diplômé DEJEPS Diplômé d'Etat, fédéral FEQGAE (Fédération des Enseignants de Qi Gong et Arts Energétiques) et IEQG (Institut Européen de Qi Gong), formation au DU (Diplôme Universitaire) de MTC (Médecine Traditionnelle Chinoise) de la Faculté de Médecine de Montpellier, responsable technique et pédagogique du Collège Européen des Arts Energétiques Chinois (formation à la préparation du CQP Certificat de Qualification Professionnel) de professeur de Qi Gong et membre de la FFWAEMC ( Fédération Française de Wushu Arts Energétiques et Martiaux Chinois).


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