Interview exclusive
de Ennea Tess Griffith

directrice de la Libre Université du Samadeva (L.U.S) située dans le charmant village du Hohwald en Alsace.

Ennea Tess Griffith, vous êtes la proche collaboratrice d’Idris Lahore depuis une vingtaine d’années, l’inspirateur de la Libre Université du Samadeva qui se trouve en Alsace, une sorte d’ « école de la spiritualité » dont vous coordonnez le fonctionnement avec votre équipe. A quelle tradition spirituelle appartient la Libre Université du Samadeva?

L’enseignement du Samadeva est basé sur la transmission de Selim Aïssel, le dernier Maître spirituel occidental formé dans les écoles de sagesse des derviches du Kafiristan.

Il a approfondi également les philosophies et pratiques du Taoïsme puis du Chen Yen, un Bouddhisme ésotérique.
Considérant cependant que nous sommes à une époque de mondialisation spirituelle, Selim Aïssel a aussi intégré à son enseignement d’autres courants spirituels comme la Théosophie, l’Anthroposophie et la 4ème voie de Gurdjieff.

Il y a beaucoup d’universités « classiques » et que je nommerai « intellectuelles » en France où on peut apprendre toute sorte de savoir ou de métier, quelle est donc la vocation de la Libre Université du Samadeva ?

La Libre Université propose un certain nombre d’enseignements et d’activités regroupés sous le vocable de branches du Samadeva, ces branches ayant toutes été impulsées par I. Lahore, le fondateur de la Libre Université du Samadeva et regroupant un ensemble de : techniques et méthodes psycho-corporelles (Yoga Derviche ou Euphonie Gestuelle, Nadi Yoga selon I. Lahore, Lou Yong Tao Tö Qi), touchers euphoniques et massages, techniques énergétiques (par les méridiens, par les nadis ou encore le Reiki Tao Tö Qi), différentes psychologies comme celle de l’Ennéagramme et la Psychologie Spirituelle, techniques de constellations familiales et systémiques… Toutes ces méthodes proposent un savoir, un savoir-faire et un savoir-être à quatre types de personnes dont les centres d’intérêt différents tournent autour, d’abord du bien-être et de la santé, puis de l’équilibre psychologique ou du développement personnel, et enfin du développement spirituel. Ceci dans le respect de la recherche qui anime chaque individu.

La Libre Université propose des formations à l’ « Euphonie Gestuelle du Samadeva » ou ce que vous appelez aussi je crois le Yoga derviche ? De quoi s’agit-il ? Pourquoi développer l’attention dans le mouvement ?

La technique de base du Samadeva (nom générique de l’ensemble de nos activités), est le Yoga Derviche ou Euphonie Gestuelle du Samadeva, une méthode regroupant des pratiques psycho-corporelles d’Occident et d’Orient (les sources les plus importantes étant derviches et taoïstes) effectuées sur des musiques spécialement conçues à cet effet qui en font également une musico-thérapie (Euphonie Gestuelle signifie harmonie du son et du mouvement).

Le Yoga Derviche se réfère aux sagesses anciennes qui intégraient le corps, le cœur et l’esprit. Cette approche holistique de l’être humain permet des effets bienfaisants non seulement au niveau corporel, grâce à la détente de la « cuirasse musculaire » dont parle Reich, mais aussi au niveau psychique grâce à la mobilisation de l’attention. En effet, les sages d’autrefois savaient, et la science d’aujourd’hui le confirme, que là où va l’attention va l’influx nerveux, la circulation sanguine et lymphatique, et l’énergie. D’où l’effet étonnamment thérapeutique, harmonisant et stimulant des mouvements effectués en conscience du Yoga Derviche, et au niveau spirituel, un effet non négligeable d’éveil à la conscience de soi, de son corps mais aussi de ses émotions, de ses pensées, pour arriver à reconnecter cet élément le plus authentiquement nous-même, cette étincelle divine cachée au fond de nous que nous appelons notre essence.

Je me rends compte que la Libre Université du Samadeva a une grande richesse de stages et formations pour le développement spirituel de la personne. Mais, est-ce que tout ce travail intérieur ne risque pas de nous faire « prendre la grosse tête » ? Ne dit-on pas que l’ego existe dans l’effort ? J’aimerai savoir que est la place du rire, de la joie de vivre et de l’humour dans votre école ?

Nous pensons avec Idris Lahore que si tout le travail que nous proposons (sur la connaissance de soi et l’acquisition de techniques permettant d’aller vers un mieux être à tous les niveaux) doit être pris au sérieux, il ne doit pas être pris au tragique.

Pour reprendre la formule d’Idris Lahore, un sage triste est un triste sage. Aussi nous conjuguons dans nos stages les apprentissages les plus divers avec une éthique rigoureuse et respectueuse de l’individualité, en même temps que l’humour et la légèreté qui seuls permettent d’aborder les problèmes qui sinon seraient d’une pesanteur contraire à la légèreté de l’Esprit.

De plus il n’y a pas une conférence d’Idris Lahore qui ne soit pas accompagnée d’une ou l’autre anecdote puisqu’Idris Lahore a été formé à différents aspects du soufisme, dont celui de Mula Nasrudine, le représentant du Sage fou ou du fou sage du moyen orient.

Je ne vois pas de stages de tantra ni même sur la sexualité dans votre programmation. C’est pourtant une des questions les plus essentielles pour les gens, nous le voyons à Meditationfrance dans les appels et emails que nous recevons. Il me semble que notre sexualité est souvent réprimée ou pervertie et cela affecte notre capacité à aimer et à vivre, quelle est votre approche de la sexualité dans l’évolution spirituelle de la personne ?

Les énergies de l’amour et de la sexualité sont constamment présentes dans la transmission de l’enseignement de Selim Aïssel.

Il y a entre les amours humaines et l’amour spirituel une différence non pas de nature, mais de niveau. Les amours humaines sont des amours entre deux êtres de même niveau, le niveau humain, même si ce qui les relie est parfois ce qu’il y a de plus élevé en eux. L’amour spirituel est l’amour d’un être à la recherche de ce qu’il y a de plus élevé en lui-même ou de ce qu’il pense être le plus élevé hors de lui-même, quelqu’un qui cherche à passer à un autre niveau, du niveau humain au niveau divin.

Faut-il sacrifier le premier niveau pour le niveau supérieur ? Certainement pas ! « Celui qui peut le plus peut le moins », celui qui a l’amour spirituel peut sans aucun doute vivre des amours humaines. Cependant, l’inverse n’est pas vrai même si, dans tout amour humain, il y a déjà, par nature, un germe d’amour spirituel. Même dans le plus physique des amours, la force agissante est cette force d’union dont la nature est beaucoup plus subtile que le physique lui-même.

Mais que cache l’abus de sexe qui est une des cinq faiblesses principales de l’âme humaine ?

Il est souvent lié à la fuite devant son propre vide intérieur, devant la peur existentielle qui est le dernier obstacle avant l’amour véritable. L’une des façons de ne pas rester seul face à soi-même est de rencontrer l’autre, en particulier par la sexualité puisque là, on peut s’enfuir dans le partenaire ou dans le plaisir, on peut même s’oublier totalement soi-même dans l’orgasme. Paradoxalement : dans cette fuite de soi qu’est la recherche effrénée du plaisir, on aboutit, quand il n’y a pas de blocage, à l’orgasme qui est lui, par nature, « extase », reliant à nouveau au Tout ! Même au bout de la recherche du plaisir le plus égoïste, l’être humain retrouve son lien avec l’Absolu. Malheureusement, cette façon de le retrouver ne le conduit pas réellement à réaliser sa propre nature. Le chemin vers soi a d’autres exigences que le seul plaisir, même si celui-ci n’en est pas exclu, comme des ascètes ignorants ou religieux peuvent parfois le prétendre.

Merci pour cet interview.

Références stage : Stage sexualité et spiritualité avec Coline d’Aubret
www.libre-universite-samadeva.com

Référence livre : Amour sexualité spiritualité édition OXUS
www.boutique-samadeva.com

Référence revue : Revue science et conscience no 22 Sexualité et spiritualité
www.science-conscience.com

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